Индуизм – в России?

– Родина индуизма – Индия, страна высоко развитая духовно. Там эту великую религию называют Санатана Дхарма – Вечный Божественный закон. Её исповедуют 80 процентов населения страны. Но при этом нет её единого образа. Индийская реальность – красочный ковёр, полноцветье, многогранность, в ней очень много школ, философских течений, и между ними нет никакого противостояния. Ни одна школа не считает себя «правильнее» других. Индийский парламент официально определил, что значит принадлежать к индуистской традиции: признавать авторитет Вед; считать, что все пути ведут к единому Богу; что главная цель – это мокша (освобождение и просветление) и что этот путь можно реализовать, принадлежа к разным традициям и поклоняясь разным богам. Как видите, определение очень широкое. И наш монастырь полностью принимает эту философию.

– Мы с учениками долго ездили по стране в поисках подходящего места и молились, чтобы нам было указано направление. И когда приехали в Ветлугу Нижегородской области, получили сразу несколько благоприятных знаков: сновидения, круглая радуга, прямая радуга. Там мы нашли три заброшенные деревни, никто в них не жил, где-то вообще остались лишь фундаменты домов. Мы остановились в одной из них. Когда было всё улажено официально, с администрацией, соорудили первый алтарный зал для собраний, медитаций. Жили в палатках, обычная для нас аскетическая жизнь. Но не все, кто поначалу был с нами, остались в этих условиях. У истоков монастыря было человек 15–20. Да ведь монастыри возникают не волей какой-то одной личности или группы людей, а исключительно по благословению свыше.

Сейчас у нас уже довольно большое поселение, мы назвали его Дивья-лока, что на санскрите означает Дивный край. Открыты три храма – Авадхуты Даттатрейи (божество индуизма, воплощение Тримурти: Творца – Брахмы, Хранителя – Вишну и Разрушителя – Шивы. – Ред.), риши Васиштхи (одного из великих основоположников учения Адвайта-веданты. – Ред.) и Семи риши (семи святых мудрецов. – Ред.).

С 2005 года у нас организована академическая система для изучения философии Адвайта-веданты, наша академия – духовное заведение с глубокой программой самообучения, которое проходят и миряне…

– Прежде всего – это монахи, примерно тридцать человек, и постоянно живущие в монастыре двадцать мирян. В соседних деревнях начали селиться наши адепты, они тоже посещают академию.

– Судите сами: на конгрессе Адвайта-веданты, который мы проводим обычно в Москве, собирается до 5000 человек. Принявших наш символ веры – более тысячи. Кстати, в течение нескольких лет конгресс проводился ежегодно. Но сейчас принято решение проводить его раз в три года, поскольку это очень серьёзное мероприятие, на его подготовку уходит не менее полугода…

Конгресс призван объединить всех, кто практикует ньюэйдж-учения, ведическую дхарму, йогу, на единой платформе Адвайта-веданты. Мы приглашаем на этот конгресс великих учителей – их наставления, их мудрость укрепляют адептов в вере, многое дают для духовного развития.

– На санскрите это название звучит как «Гухьясамаджа». «Гухья» – нечто сокрытое, тайное – этим именем называют бога Шиву (одного из верховных богов индуизма. – Ред.). Духовная жизнь, согласно веданте, – это таинство, как и вся жизнь во Вселенной, как и сам бог. В профанной, обыденной реальности нет ни просветления, ни духовности, а есть культ потребления, политика, информация… Монастырь – это собрание учений, линий передачи эзотерических знаний, то есть собрание этих тайных знаний, мистических опытов, – всего того, что связано с истиной, с настоящей жизнью.

– В «Собрании тайн» практикуют лайя-йогу. В чём её особенность?

– Как я уже говорил, наш монастырь следует учению Адвайта-веданты. На этой философской системе базируется одно из направлений йоги – лайя-йога, она доступна тем, кто уже достиг высокого уровня сознания и идёт по пути созерцания. «Десять миллионов раз восхваляема лайя-йога. Стоишь, ходишь, спишь или ешь – всегда созерцай Недвойственного Царя» – сказано в Упанишадах. Недвойственный Царь – это природа Сознания, бог внутри нас. Искусство такого вот созерцания, постоянное осознание самого себя – суть лайя-йоги. Это самоисследование называется атма-вичара. Я задаю себе вопрос: кто я? Сосредоточиваюсь на ощущении «я» и пытаюсь понять, что являет собой моё сознание. Учусь это делать сидя, стоя, лёжа, во время ходьбы, работы, еды, разговора… Когда мне это удаётся, возникает вивека – мудрость, способность отличать и понимать: я не есть тело, я не есть энергия, я не есть астральное тело – я есть чистое сознание! И тогда происходит отчуждение – вайрагья – от того, чем я не являюсь. Эти три понятия – вичара, вивека, вайрагья – составляют основу культуры садху. Садху (аскет) постигает свою высшую сущность, Абсолют, божественный свет, скрытый во всех нас. Но мы, как правило, отождествляем себя с телом, умом, эго… В духе же мы едины с богом. Пробудиться – значит понять это на своём опыте. Лайя-йога – традиция аскетов, довольно закрытая, тонкая – в ней много работы с энергиями, с сознанием… Я бы назвал её квинтэссенцией ведической дхармы. В чём-то она сходна с буддийскими учениями о природе сознания. Вообще, все недвойственные учения похожи друг на друга. Как ни удивительно, Шанкарачарью, основателя Адвайта-веданты, в своё время называли даже «переодетым буддистом», говоря, что он позаимствовал принципы буддизма, лишь заменив идею Пустоты на идею Абсолюта. Но ведь мы не можем сказать, что сам Будда был изначально буддистом, он был воспитан в ведической культуре… Естественно, что многие элементы этих религий перекликаются. В Индии и сейчас многие не считают буддизм отдельной религией, а полагают его частью Санатана Дхармы.

– Посмотрим сперва более масштабно – каково направление нашего движения. Путь духовного развития нашей цивилизации имеет конечной целью переход к богочеловечеству. Процесс этот глобальный, в нём должно участвовать всё население Земли. Никакому конкретному человеку или группе людей он не подвластен. Многие пророчества, видения святых людей разных религий говорят, что Россия станет духовным центром мира. Сейчас наступает эра Водолея, значит, в человечестве будет усиливаться тяга к духовности, будет возрастать и углубляться религиозность. Мы стремимся к тому, чтобы активно участвовать в этом процессе.

Что касается повседневных дел, планов развития монастыря, мы хотим построить 108 храмов, посвящённых разным святым ведической традиции. Они будут воплощением единства всех религий.

Поселение Дивья-лока станет духовно-культурным и религиозным центром для представителей всех вероисповеданий России и других стран.

Во Всемирной общине лайя-йоги нынешний год объявлен Годом духовного единства и межконфессиональной дружбы. Это очень актуальная проблема: слишком велика сегодня разобщённость людей, в частности, их разделяют и религии. Мы хотим, чтобы диалог между учителями, духовными лидерами, религиозными деятелями расширялся, чтобы в него включались представители всех религий – для выработки общей культурной платформы. Мы недавно были в Аллахабаде, на празднике Кумбха-мела (обряд массового паломничества индуистов к святыням. – Ред.). Его участники составили резолюцию о новой межконфессиональной этике для духовных людей третьего тысячелетия. В ней, в частности, сказано, что независимо от традиции, школы, вероисповедания все духовные люди должны уважать друг друга, жить по законам любви, сострадания, веротерпимости и помнить о свободе совести, свободе души и свободе выбора. И не нужно объявлять одни религии традиционными для региона, другие нетрадиционными – это рождает штампы и предубеждения, от которых потом трудно освобождаться. Несколько духовных учителей подписали эту резолюцию. Мы хотим, чтобы её подписали и Папа Римский, и Далай-лама, и все крупные иерархи разных религий. Разве можно не согласиться с призывом жить по законам любви, сострадания, веротерпимости?..

Без единой этической платформы межконфессиональные отношения часто заходят в тупик, это выливается в межэтнические, межрелигиозные конфликты. И решение их в первую очередь должны искать люди духовные. Мы надеемся, что именно Россия возьмёт на себя роль мирового духовного лидера. Но я считаю, это произойдёт лишь в том случае, если все конфессии, независимо от их численности и отношений меж собой, преодолеют свои внутренние ограничения и согласятся выработать эту единую платформу. Существует ошибочное мнение, что мы хотим «смешать» все религии. Это не так. Мы говорим лишь о единой этической платформе. Каждая религия уникальна и прекрасна сама по себе. Нет смысла, да и невозможно создать из них что-то единое. Но существующие барьеры, когда человек определяет свой статус относительно других конфессий и религий, противопоставляя себя им, не просто разобщают людей, они разъедают их души, как ржавчина железо. Иногда, пытаясь сохранить свою веру, люди теряют общечеловеческое единство. Это не может не сказываться и на общем духовном климате Земли.

– Я думаю, он начался, и его уже не остановить, просто не все это осознают. В самом деле, считается, что нарастает недовольство социальными, политическими процессами, и оно выражается во всплесках агрессии, ненависти. Но я считаю, что проблема на самом деле не в политике, не в экономике – а в сознании. В соответствии с учением веданты, мир – продукт сознания, сознание участвует в его творении. Гармонизируя собственное сознание, человек гармонизирует и мир вокруг себя. Именно для этого мы в монастыре каждый день совершаем медитацию для очищения пространства планеты – медитацию четырёх бесконечных состояний – Безграничной Любви, Святого Сострадания, Радости и Беспристрастности. Ведь если об экологии, скажем, материальной ещё как-то заботятся, то к экологии духовной мало интереса. А именно духовная экология сейчас сильно нарушена, в пространство посылается очень много нечистых мыслей – гнева, ненависти… Когда мы медитируем, мы посылаем в него положительную энергию и тем самым, в меру своих сил, очищаем духовную экологию планеты.

Накопленный потенциал недовольства происходит из неудовлетворённости смыслами, существующими целями. Из-за отсутствия стратегий развития – не только экономического и социального, но и духовного. Наша планета и всё человечество находятся на перепутье. У нас в учении это называется «стадия разочарования в сансаре (материальном мире)». Многие, кто находится в этой стадии развития, по привычке ищут причины вне себя. А виноватых искать бессмысленно – это мы сами отрабатываем свою карму. Если духовность найдёт правильные каналы для трансляции, эта неудовлетворённость перерастёт в радость, жажду духовного поиска и активную духовную работу.

Россия должна представлять собой большой круглый стол, за которым договариваются между собой различные религии, традиции, этносы, политические и социальные группы… Но для этого необходима культура диалога, которой у нас пока нет.

В этом смысле хороший пример – Индия. Это страна с многовековыми традициями культурного диалога, мирного сосуществования. Если возникают какие-то проблемы подобного рода – это скорее исключение из правил, и они улаживаются быстро благодаря развитой этике соглашений, уважению ко всем религиям. Девиз ведической дхармы – «все пути ведут к одному Богу». Когда все признают, что это именно так, конфликты прекратятся.

– В основном это небольшие группы, относящиеся к другим направлениям Санатана Дхармы.

По моим наблюдениям, интерес к индуизму в России возрастает. Но надо понимать, что в чистом виде индуистскую культуру пересадить на русскую почву невозможно. Ведь мы не индуисты по языку, менталитету, генетике. Для распространения Санатана Дхармы в России необходимо её интегрировать в отечественную культуру так, как это происходило с другими религиями в других странах. Скажем, буддизм из Индии пришёл в Тибет, потом в Китай, в Японию – и там превращался соответственно в тибетский, китайский, японский, впитав в себя национальные черты, и в каждой стране становился «родным». Подобное происходит с христианством в Индии. Как-то я встретил там священника – у него была такая же оранжевая одежда, как у меня, и такие же чётки на шее, только вместо знака «ом» на них было распятие…

У ведической культуры вообще нет жёстких границ, она гибкая и легко приспосабливается. В ней каждый может найти то, что ему близко. Это бескрайнее поле, в котором много дорог, – только тебе их выбирать. Благодаря этому, думаю, в России у индуизма хорошие перспективы.